Le Théâtre de Ménilmontant (Paris) accueillait, en novembre dernier, le spectacle Danses couleur ébène interprété par la compagnie Prézzaj, fondée par la chorégraphe Creola Moana. Créé en 2011, Danses couleur ébène a été présenté pour la commémoration de l’esclavage atlantique, en partenariat avec la ville de Drancy (Seine-Saint-Denis). Creola Moana puise alors dans le patrimoine afro-mondial des danses « couleur ébène ». Rencontre avec la chorégraphe et une des danseuses de la compagnie Elodie Malanda.
À travers une série de tableaux vivants, vous reconstituez une « Histoire mondiale des danses noires », mais aujourd’hui la cartographie de ces danses a bougé parce qu’elles ont voyagé, migré. Que percevez-vous, dans une ville comme Paris, de la pratique de ces danses que vous nommez « danses couleur ébène » ?
Creola Moana – A Paris, la musique et la danse figurent en première place sur la liste des loisirs, et les danses jazz, africaine et latine sont en pleine explosion. Je crois que d’une part, les communautés afro-descendante et antillaise ont besoin de se sentir proches de leurs racines. Mais je pense aussi que les gens ont plus que jamais besoin de sortir d’un quotidien morose et de la solitude des grandes villes. La gaîté du swing, les rythmes endiablés des musiques brésilienne et africaine, et la chaleur des danses latines magnétisent leurs adeptes. Tout le monde veut apprendre à se déhancher ou bien à retrouver la convivialité des danses de couple. Ces danses, je les appelle « danses couleur ébène », car elles ont toutes pour origine la traite des Noirs que l’on nommait « bois d’ébène » dans les transactions marchandes de l’époque. Sans ce triste épisode de l’histoire il n’y aurait pas eu cette profusion musicale. Sans le déplacement des Africains en dehors de leur terre et l’isolement imposé par les colons, les Noirs n’auraient pas cherché à recomposer des formes artistiques nouvelles ; ils auraient au contraire continué à transmettre les pratiques traditionnelles aux générations suivantes, comme le font actuellement les communautés africaines sur leur continent. Ces musiques et ces danses sont nées de la contrainte de survivre sur une terre inconnue, loin des siens, et comme pour les Hommes, communiquer est un besoin vital, la musique et la danse ont surgi pour pouvoir continuer à prier les Dieux et rendre les souffrances plus supportables
Chacune provient d’un métissage unique entre les Noirs et les Blancs, qui varie selon le système colonial pratiqué. À l’image d’une pieuvre géante, les rythmes africains ont migré et se sont transformés sous des influences multiples pour voir pousser de nouveaux tentacules qui conservent toutefois une couleur semblable à la tête de la pieuvre.
Elodie Malanda – La danse jazz est la première pratique de danse parmi les amateurs en France, mais beaucoup ne savent pas qu’elle trouve ses racines dans la culture afro-américaine, elle-même héritée de pratiques africaines. Il en est de même pour la salsa ou le tango. Le rappeler permet de mettre en valeur un héritage « couleur ébène » positif. C’est important, surtout à une époque où la communauté noire, en France et en Europe, fait face à une certaine méfiance. Parce qu’il y a ce besoin de modèles positifs, le spectacle est tourné vers les Amériques, même si d’autres danses « couleur ébène » sont pratiquées ici – je pense à l’engouement actuel pour la danse Kizomba. Montrer ces danses venues des Amériques rappelle la quasi-absence de modèle identitaire « couleur ébène » en France métropolitaine, et interroge la construction possible d’une identité et d’une culture proprement afro-européenne, que l’on pourrait exalter de la même manière que les cultures afro-américaines. On pourrait alors en faire un spectacle, mais il me semble que ce spectacle, à l’heure où nous parlons, se déclinerait plutôt sous la forme d’une interrogation.
Pourquoi, selon vous, le premier tableau qui retrace la traversée et le début de l’esclavage atlantique a cet effet sur le public ?
Creola Moana – C’est un tableau qui touche beaucoup le public, peut-être parce la chorégraphie n’est pas totalement écrite, et relève moins du mouvement technique que de l’expression corporelle, et demande en cela une implication différente des danseurs, un peu comme le ferait un acteur. Et puis au fond de lui, le spectateur sait que ce qui est raconté dans la danse a existé, dans un passé pas si lointain
Elodie Malanda – Si on a pu transmettre aux spectateurs l’intensité des émotions qui nous envahissent à chaque fois qu’on danse le tableau du négrier, on a atteint notre but ! Pour moi, danser cette chorégraphie est une expérience presque spirituelle ; à travers la danse, j’ai l’impression de faire corps avec ces anonymes arrachés à leur terre, je m’inscris physiquement dans une histoire, dans une communauté. Les moments où l’on est recroquevillé dans l’espace représentant la cale sont à ce titre symboliques ; les corps sont réduits à une masse, ils s’enchevêtrent et se mélangent, effaçant l’individualité de chacun. Et en même temps, cette proximité physique est aussi la source d’une incroyable énergie : on est appuyés les uns sur les autres, on se console mutuellement. Comme c’est un moment qui n’est pas chorégraphié, on puise dans notre vécu, on nourrit les gestes de l’amitié et de la confiance qui existent entre nous, membres de la compagnie. La scène de la cale est un moment de souffrance, mais aussi de fraternité, où l’on est très proche. Du coup, des émotions inattendues surgissent, parfois violemment : il m’arrive de devoir retenir des larmes, émue par l’expression d’abattement des autres danseurs ou par leurs gestes de tendresse. Ce tableau rend hommage à une communauté qui se créé dans la souffrance, mais qui n’y est pas réduite. On représente des corps rabaissés au rang de marchandise et cependant on crée du « beau » à travers le mouvement, comme pour élever ces corps au-dessus de leur condition. C’est finalement dans les tableaux suivants où cette condition est refusée – notamment celui de la révolte des esclaves et celui de la lutte des Black Panthers – que le premier tableau puise sa charge positive. Au moment de le danser, j’ai presque envie de crier aux personnages qu’on incarne « vous verrez, ça changera ! ».
Votre spectacle décrit, entre autres, le tango comme un art à la racine multiple, qui est le fruit de la rencontre de plusieurs cultures. Dans tous les cas, vous rappelez l’héritage africain des danses « couleurs ébènes ». Cherchez-vous, sur scène, à rendre hommage à cet héritage ?
Creola Moana – L’exemple du tango est le plus intéressant car il est le plus polémique. L’Argentine a voulu oublier le temps où il y avait des Noirs dans les rues de Buenos Aires : dans les livres d’histoire on ne parle pas de l’esclavage des colons espagnols. Le temps et le métissage progressif du peuple argentin en ont certes effacé les traces, mais n’oublions pas que de nombreux Noirs ont été envoyés comme « chair à canon » dans des guerres de conquête et y ont péri. Je cherche à rendre hommage à cet héritage, mais aussi à l’intégrer dans notre modernité, à faire comprendre l’origine des danses que nous voyons dans les clubs, les spectacles ou les émissions télévisées.
Comment avez-vous procédé pour rassembler la documentation d’archive projetée pendant le spectacle ? Pourquoi avoir pris le parti d’y ajouter des textes d’accompagnement ?
Creola Moana – Pour trouver les images qui sont projetées dans le spectacle, j’ai épluché tous les livres des bibliothèques de Paris ! Des informations qui sont là et accessibles à tous. Au départ, ce spectacle avait une visée pédagogique : je voulais que mes élèves apprenties danseuses connaissent l’origine de la danse moder’n jazz qu’elles pratiquent chaque semaine. Ces images apportent une illustration mais ne créent pas de liens entre les choses, les événements. J’ai remarqué que l’histoire hors de nos frontières est largement méconnue, et il me semble que sans cette connaissance, il est impossible de reconnaître des visages, de comprendre des symboles, ou encore de décrypter ces images. Le texte est donc là pour accompagner cette compréhension. Aujourd’hui, j’aimerais faire évoluer cette partie « documentaire » du spectacle qui ne me satisfait pas tout à fait, mais cela demande des moyens.
Les tableaux dansés sont quant à eux l’illustration de ce qui est présenté dans la partie documentaire. Beaucoup de chorégraphes rejettent la danse illustrative, et pensent qu’elle est dégradante pour notre art, que la danse doit au contraire exister uniquement pour elle-même. Je ne suis pas du tout de cet avis. Pour moi, la danse illustrative n’en est que plus significative, et donc prégnante. Je trouve qu’il n’y a rien de pire qu’une danse qui laisse le spectateur indifférent, et je me suis ennuyée trop souvent à mon goût devant des corps qui s’agitent pour ne laisser en moi qu’une grande interrogation sans réponse.
Considérez-vous votre pratique de la danse comme une pratique activiste, à la manière de Katherine Dunham ou d’Alvin Ailey ?
Creola Moana – Je considère ma démarche chorégraphique comme activiste mais, hors de toute comparaison avec mes idoles qui sont effectivement Alvin Ailey, Katherine Dunham ou Martha Graham. Je me bats pour qu’enfin on voit de la danse moder’n jazz sur scène en France, et pour que cessent les préjugés qu’on lui attribue : et la route est longue. Pour les programmateurs, la danse jazz, c’est dépassé ! Elle ne serait qu’une danse de divertissement et de vidéoclip qui n’aurait rien apporté à l’art chorégraphique et n’aurait donc pas sa place sur nos scènes nationales, contrairement à la danse contemporaine, entre autres.
Certes, la danse jazz n’est pas une danse « conceptuelle », mais ce n’est pas pour autant qu’elle n’a pas de propos, comme le prouve je l’espère Danses couleur ébène. Faut-il à tout prix se retourner les neurones pour apprécier un spectacle et recevoir les vibrations de la musique, l’énergie impulsée par les danseurs, les regards, les souffles, les suspensions silencieuses ?
C’est pourtant ça qui nous transporte et nous bouleverse, et c’est ce qui se passe là, dans notre corps, qui a le plus de sens à mes yeux !
Elodie Malanda – Je perçois dans le travail de Creola une double dimension activiste, et c’est justement ce qui me plaît. Dans la création « Danses couleur ébène », il y a évidemment la mise en avant d’un héritage « couleur ébène » et le choix de montrer une histoire faite de luttes pour l’égalité, mais il y a également la volonté de proposer une création accessible à tous, une création « populaire », dans le meilleur sens du terme. C’est peut-être en cela qu’il y a une influence claire de la philosophie d’Alvin Ailey qui disait que la danse appartient au peuple et qu’elle doit être rendue au peuple. Personnellement, j’apprécie cette approche de la danse parce que je pense que l’art est fait pour rassembler, et que les créations trop hermétiques entraînent une forme de discrimination qui exclut les personnes qui n’ont pas les bonnes clés de lecture. Le fait de montrer des vidéos expliquant les contextes de création des danses que l’on montre sur scène n’est pas une démarche de pure transmission de savoirs, elle permet de donner à chacun l’accès à l’uvre pour ensuite l’interpréter librement. Pour moi, cette forme « d’hospitalité » dans le travail de Creola relève de l’activisme, ou en tout cas d’un réel engagement.
