A partir de sa nouvelle pièce, Marcel Zang évoque l’enfermement, l’origine et l’identité.
Après L’Exilé et Bouge de là, vous publiez une troisième pièce qui convoque encore une fois l’univers carcéral. Doit-on considérer La danse du Pharaon comme le troisième volet d’une trilogie sur la prison ?
Je n’ai jamais eu l’intention de faire une trilogie. Le monde de la détention est présent dans les trois pièces, mais à dire vrai, je ne l’ai pas choisi, cela s’est plutôt imposé à moi. C’est un thème qui me prend, qui naît sous ma plume, je ne le cherche pas. J’ai fais cinq ans de prison, j’étais alors tout jeune, j’avais une vingtaine d’année et je croyais cette époque de ma vie révolue. Mais voilà que cet univers s’invite malgré moi dans mon théâtre.
Pourtant l’univers carcéral est vraiment ressenti de l’intérieur dans votre théâtre.
Mais cela m’étonne toujours, je n’avais jusqu’alors jamais vraiment été amené à écrire sur la prison, et je n’en avais d’ailleurs jamais éprouvé le besoin. Et puis, je me suis aperçu que cela sortait malgré tout, par des chemins de traverse. Ce n’est pas tant la prison que la question de l’enfermement qui m’obsède. Je crois qu’avant de connaître la prison je la vivais déjà cette prison. Je me sentais prisonnier, je dirais même que c’est ce qui m’a amené à la prison. Je me sentais dans un carcan au niveau de ma structure identitaire, au niveau de mon histoire, quelque chose m’étouffait.
Dans La Danse du Pharaon, Max a cette formule, qu’il emprunte à ses lectures : » La liberté c’est remonter aux origines « .
Max dit à Georges qu’il a choisi de rester en prison parce qu’il a peur. Et Georges lui répond que dehors ce n’est pas mieux, que dehors on est aussi en prison. Il y a quelque chose de cet ordre là dans mon obsession de l’enfermement. Déjà tout jeune en Afrique dans ma famille, je me sentais exclus. J’étais dans une école où allaient les enfants des coopérants, une école française, et chez moi je ne parlais pas ma langue maternelle, j’étais déjà un peu expulsé de l’intérieur.
C’était un choix de vos parents ?
J’appartenais à une famille bourgeoise, nous étions assez privilégiés. Et l’idéal de mon père était de ressembler aux Occidentaux, de s’identifier à ce qui était le plus valorisant pour eux. Tous mes frères et soeurs parlaient notre langue maternelle, sauf moi. Dès le jardin d’enfants, je me suis senti hors de ma famille, hors de la cellule linguistique et culturelle. Je me sentais dehors. Bien sûr, je ne ressentais pas le manque au début. Mais c’est à l’adolescence et plus tard quand j’étais étudiant et que mon père est mort, que j’ai vraiment eu le sentiment d’être comme ceinturé à l’extérieur, comme enfermé dehors.
Cet enfermement à l’extérieur, est-ce le sentiment de l’exil ?
C’est un enfermement hors de ma langue, hors de ma cellule culturelle, et familiale. Il faut dire aussi que je suis parti très jeune du Cameroun, j’avais neuf ans quand mon père a décidé de m’emmener avec lui en France et j’ai grandi ici, loin de ma mère. Cette situation personnelle, ce malaise, m’a amené à m’interroger sur ces notions du dedans et du dehors et tout ce qui a trait à l’enfermement.
Qui sont ces curieux personnages en robes blanches et lunettes noires qui hantent la pièce ? Ils participent de l’enfermement, de l’occupation même. Ils ont quelque chose de colonial.
Ce sont des espèces de missionnaires, porteurs d’une vérité, d’un savoir, une émanation de la civilisation blanche, symbole des fondements de la culture judéo-chrétienne. Quant aux lunettes noires, elles ont plusieurs sens. Derrière des lunettes noires, on voit sans être vu, mais on est vu tout de même. Ces personnages s’aveuglent eux-mêmes, mais ils aveuglent aussi les autres. » Lunettes noires et mélancolie éteignent les lumières du monde, mais au travers le soleil et la mort se peuvent regarder fixement. » C’est Cocteau qui disait cela.
Avec La Danse du Pharaon, vous convoquez un univers spatial dans lequel la maison d’arrêt apparaît comme un camp parmi d’autres.
C’est pour mettre en évidence une certaine perception de la société telle que je la ressens. L’univers de ces personnages, c’est Buchenwitz et cette ville est partagée en camps, les camps de loisir, les camps de travail… on passe d’un camp à l’autre. Je voulais parler du cloisonnement avec en même temps des lignes de passage. D’une façon ou d’une autre, dès que l’on est arrêté quelque part, on est en prison. Ne pas être en prison, c’est créer du mouvement du rythme, aller de l’un à l’autre. Georges est enfermé dans une idéologie identitaire, conservatrice et quasiment réactionnaire, c’est le retour au passé, aux racines… il y a un enfermement dans ce discours qui est mortifère. L’idéal serait de pouvoir allier les deux, allier cette posture identitaire et cette posture différentielle qui est celle de Max qui lui va au devant des rencontres, l’idéal s’est passer de l’un à l’autre. Tout enfant fait l’expérience de cela ; au début, il vit le stade du miroir, de l’identification, il est chez lui, avec lui-même, il se nourrit de soi, mais il faut sortir, et ce qui crée vraiment le rythme, le mouvement, c’est aller et revenir à soi. Mais il faut pouvoir revenir, passer de l’un à l’autre. Si on s’arrête dans l’un ou l’autre espace, on y perd, on se perd. Seulement, quand on a en somme été privé de sa structure identitaire originelle, où qu’on aille par la suite, il y a déséquilibre. Et c’est cette impasse que je vis.
Pourtant vous retrouver ce rythme dans l’écriture.
Il n’y a que l’écriture qui permette d’expérimenter cela. Par l’écriture on peut vraiment faire l’expérience de l’altérité, puisque l’on flirte avec l’inconnu.
Dans les trois pièces il y a confrontation, duo, duel.
Cette dualité est nécessaire au rythme, c’est l’essence de la vie. Il y a l’un et puis il y a l’autre. Il y a deux sexes et la vie naît de cette rencontre entre les deux différences. Pas de mouvement sans dualité.
Ce mouvement est-ce La danse du Pharaon ?
Pharaon’s dance, c’est un morceau de Miles Davis et j’aime beaucoup ce titre. Il reflète l’association contradictoire, antithétique entre mouvement et inertie : la danse dit la mobilité, mais Pharaon fait penser à quelque chose de monolithique. Deux idées qui se contredisent et se complètent en même temps. C’est cela qui donne vraiment le rythme. Dedans / dehors, identité/ différence. Je me souviens d’un roman de Kundera que j’ai lu il y a quelques années, L’insoutenable légèreté de l’être, où Kundera se demande ce qui est mieux : le léger ou le lourd ? C’est la même question, qu’est ce qui est préférable, l’identité ou la différence, le fixe ou le mobile, le dedans ou le dehors, Max ou Georges… en fait les deux sont nécessaires.
L’écriture permet-elle de combler les manques, de » remonter aux origines « ?
Ecrire m’a surtout permis de me dégager de la prison qui m’enfermait, de reconstruire autre chose, de retourner l’aliénation en quelque chose de positif. Aux Etats-Unis pendant l’esclavage, sur les champs de coton, les maîtres faisaient danser les Noirs. Ils s’exprimaient, ils ont créé des pas de danse que les maîtres ne pouvaient pas reproduire. C’est par l’art, par la créativité qu’ils se sont réellement émancipés et qu’ils ont secoué la dominante aliénante. Créer c’est prendre le dessus sur une situation. L’aliénation cela se dépasse.
Vous évoquez facilement la communauté noire américaine. Comment expliquez-vous ce tropisme ?
Boxe et jazz, c’est une iconographie, une mythologie qui m’a bercé. L’un et l’autre disent la rupture, la cassure, le rejet de toute fixité. La situation des Noirs américains me renvoie à ma situation à moi. Leur déracinement est proche de celui que je vis. Ils sont coupés de leur racine, nés presque ex nihilo.
En revanche, et c’est paradoxal, quand j’entends parler les auteurs de ma génération, je les comprends, mais je ne me sens pas dans la même situation qu’eux. Kossi Efoui, Koffi Kwahulé, par exemple, ils ont vécu en Afrique, ils sont nourris de leur langue, ils ont ce socle-là, un socle essentiel. Après, ils sont aliénés, » transhumés » d’autres choses… » J’ai deux amours, mon pays et Paris « , chantait Joséphine Baker… Tout homme doit avoir au moins deux amours, c’est nécessaire à la vie, soi et les autres. Mais dans mon cas, ce n’est peut-être pas tout à fait la même chose, puisque je me suis senti privé de mon socle vital. Quand j’évoque le carcan de la langue française, eux ne le perçoivent pas de la même façon, ils n’ont pas les même névroses.
Mais vous vous reconnaissez, comme eux, dans une identité transhumante…
C’est une évidence, c’est naturel. En tant qu’écrivain, on est forcément ouvert à ce qui vient d’ailleurs. Et c’est un enjeu d’autant plus important pour un écrivain » d’origine africaine « . Le discours dominant cherche toujours à arrêter l’autre dans une image clairement identifiable, quelque chose de fixe qui ne changera pas qui ne peut pas bouger. C’est plus rassurant, pour celui qui donne le la. Et quel est le meilleur endroit pour arrêter l’autre ? C’est chez lui, dans sa cellule, la meilleure façon pour que l’autre soit sous ma dépendance, c’est de l’épingler chez lui et de le renvoyer de là d’où il sort.
Tout ce qui est variable, tout ce qui bouge qui évolue dérange forcément. La meilleure façon de ne pas être dérangé, c’est d’arrêter le mouvement de l’autre. Un Africain, il faut qu’il soit ce que voit en lui le discours dominant, ce qu’il a cru voire, autrement dit cette altérité qui le rassure. Identifier l’autre, le cerner, c’est le faire disparaître, dans son altérité même, en tant qu’autre. Car dès lors que je cerne l’autre, que je fixe son image, je l’arrache à l’inconnu, il perd ses zones d’ombre. Et une fois connu, je peux le faire mien, il perd son statut même d’autre, il est maîtrisable.
Les écritures de cette génération qui questionnent l’identité africaine sont-elles donc nécessairement des écritures de l’exil ?
Toute écriture est exil. Le statut d’exilé ce n’est pas quelque chose de négatif. On peut vivre des exils douloureux, mais l’exil est nécessaire au développement de l’être humain. Toute notre vie, nous passons d’un exil à l’autre, celui qui ne s’exile pas à un moment donné se dessèche et meurt. S’exiler, c’est quitter le connu pour l’inconnu, c’est quitter ici pour ailleurs. On est amené à partir ailleurs sans cesse à travers l’écriture. Ecrire, s’est s’embarquer pour ailleurs. Personne ne peut vivre sans exil, et on a surtout toujours besoin de passer d’un exil à l’autre. Aller et revenir, tout ne parle de cela dans la vie, même le rapport sexuel. Aimer, c’est aussi s’exiler. Dès lors qu’il y a rencontre véritable, il y a exil.
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